宝志和尚十二时颂
作者：佚名 来源：本站原创 发表时间：2008-9-5 23:48:28
平旦寅，狂机内有道人身。
穷苦已经无量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纤毫即是尘。
不着旧时无相貌，外求知识也非真。
日出卯，用处不须生善巧。
纵使神光照有无，起意便遭魔事扰。
若施功，终不了，日夜被他人我拗。
不用安排只么从，何曾心地起烦恼。
食时辰，无明本是释迦身。
坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。
认声色，觅疏亲，只是他家染污人。
若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。
禺中巳，未了之人教不至。
假饶通达祖师言，莫向心头安了义。
只守玄，没文字，认着依前还不是。
暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使。
日南午，四大身中无价宝。
阳焰空花不肯抛，作意修行转辛苦。
不曾迷，莫求悟，任尔朝阳几回暮。
有相身中无相身，无明路上无生路。
日昳未，心地何曾安了义？
他家文字没亲疏，勿起功夫求的意。
任纵横，绝忌讳，长在人间不居世。
运用不离声色中，历劫何曾暂抛弃。
晡时申，学道先须不厌贫。
有相本来权积聚，无形何用要安真。
作净洁，却劳神，莫认愚痴作近邻。
言下不求无处所，暂时唤作出家人。
日入酉，虚幻声音终不久。
禅说珍羞尚不餐，谁能更饮无明酒。
没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有。
纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。
黄昏戍，狂子施工投暗室。
假使心通无量时，历劫何曾异今日。
拟商量，却啾唧，转使心头黑似添。
昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜。
人定亥，勇猛精进成懈怠。
不起纤毫修学心，无相光中常自在。
超释迦，超祖代，心有微尘还窒阂。
廓然无事顿清闲，他家自有通人爱。
夜半子，心住无生即生死。
生死何曾属有无，用时便用没文字。
祖师言，外边事，识取起时还不是。
作意搜求实没踪，生死魔来任相试。
鸡鸣丑，一颗圆光明已久。
内外接寻觅总无，境上施为浑大有。
不见头，又无手，世界坏时渠不朽。
未了之人听一言，只这如今谁动口。
品析：这首“十二时辰颂”，载于《景德传灯录》，标明的作者是“宝志和尚”。要知道宝志和尚(418—514)是南北朝时期的高僧，圆寂于梁武帝天监十三年，活了九十七岁，那时达摩大师还没有到中国来。而这篇“十二时辰颂”的内容，全是唐末五代后的禅宗特色，南北朝时期是没有这种特色的。如“只守玄，没文字”，“不曾迷，莫求悟”，“超释迦，超祖代”等“超佛越祖”，“无迷无悟”的思想，都是在唐末“祖师禅”形成气候以来才形诸文字的。而且，这篇“十二时辰颂”的文体，也毫无南北朝时期的特点，而与唐末五代的禅文化相近。
在梁代《高僧传》中，因宝志和尚曾示现种种神通，年寿又高，故被列在“神异”一类的高僧中，这就更使他显得“神异莫测”了。加之梁武帝曾问他：“弟子烦惑未除，何以治之?”他回答说：“十二”。梁武帝又问：“其旨如何?”他回答说：“在书字时节刻漏中”。因他有这个“十二”和“刻漏中”的答话，估计宋人编《景德传灯录》时，就把佚名的“十二时辰颂”放在他的名下。要知道，在梁武帝时期，中国佛教尚处于向印度佛教翻译、学习和消化的阶段，像这样“道地”的“祖师禅”思维方式，哪里可能会有如此成熟地表现呢?
虽然如此，这篇“颂”的确写得极妙，而且开了禅宗内“十二时辰颂”的先河，并提倡修行者们在每天的这个“十二时辰中”念念不忘于修行，念念不忘于见道。因为有了这新颖独特的表达方式，后来以“十二时辰”作歌作颂的不少，形成了一股风气，甚至影响到道教的内丹修炼。下面，我们还是逐“时”加以探讨吧。
“平旦寅，狂机内有道人身”。在多数的“十二时歌”中，都是以寅时作为开句的，为什么不从子时起始呢?这里有个昼夜问题。丑时鸡鸣，寅时起床。“一天之计在于晨”，中国古人很讲究作息之道，虽是“日出而作，日没而息”，但修行者是不敢恋床的，鸡叫后就得开始做一天的功课了。而且精神活动的开展，也是在睡醒之时。“清明在形，志气如神”嘛。所以，在这个时候，才是“一阳初动”的“活子时”。
而恰恰是这个“一阳初动”的“活子时”，这个“明明历历，一念不生”之际，就是“道人身”。这是任何人每天都要经历的一种精神状态，可惜的是，没有几个人能在其中体验到这种“道人”的滋味，这个“道人”在醒来的刹那间就“外出云游”了，人们的精神，立即被天罗地网般的“狂机”所遮掩。
这种“发现”对道教的内丹很有启示，炼内丹，这是下手“采”药的关键时刻，但是却极难把握好。而笔者这里，也是借用道教内丹心法作了相应的说明，因内丹非本文所及，故无须多费笔墨了。不过，可以从中看到禅宗与内丹的微妙关系。
“穷苦已经无量劫，不信常擎如意宝”。因为这个“道人”——佛性禅心在被深掩在“狂机”——烦恼中不得显示，所以在“无量劫”中给人们带来了无尽的痛苦。哪里知道就在这“穷苦”之中，“道人”——佛性禅心却从未离开过我们半步，人们为什么不知道这个“如意珍”呢?
“若捉(逐)物，入迷津，但有纤毫即是尘”。人们不知返观内照，而是向外寻觅，为外境所转，这就陷入“迷津”。 因为向外寻觅的，哪怕细微如“纤毫”，都是“尘”，都会为“尘”所染啊!
“不著旧时无相貌，外求知识也非真”。不要执著于过去，过去已过去，它是“无相”的，你又哪里能留它得住呢?不论过去，未来，对我们来说都是“外”，其所给予的“知识”，是妄非真啊!
“日出卯，用处不须生善巧”。这里进入了“卯”时，中国的“十二时”，“子”时是半夜11点至凌晨1点，“丑”是l至3点，“寅”是3至5点，以此类推。“卯”时是5至7点，太阳出来了，一天的劳作可以开始了。对修行人来说，“十二时”是自然运行的，不必在其中去横生枝节，去弄什么“善巧”，随缘应事，做该做的事就行了。
“纵使神光照有无，起意便随魔事扰”。“神光”指我们的精神认识，这个认识，当然能分别“有无”等各种理事。但对于外境外物，不须“起意”——人们的动机、欲望、及是非判断是天生的，无法阻止的，但恰恰就因如此，使自己陷在“魔事”中，为“魔事”——烦恼所扰。
“纵施功，终不了，日夜被他人我拗”。“起意施功”，欲有所作为，但这一切都是“有为法”，不能了生脱死，不能明心见性。用《周易》的话说：“吉凶悔吝者，生乎动者也”，只要一动，就有是非成败，荣辱得失，就有与你对立的人和事与你相“拗”啊!
“不用安排只么从，何曾心地起烦恼”。人们若能心不起念，不求功用，内不见己，外不见人，随缘过日。这样没有是非成败与你相“拗”。当然不会起“烦恼”了。
“食时辰，无明本是释迦身”，7至9点是“辰”时，这是吃早饭的时刻。进食获取维持生命的能量，这种“获取”的能动状态，是“贪”的根源，也是“无明”——无知的根源。在佛教内，是必须坚决除断的。但是，只有见道后才会知道，这个“无明”，恰恰就是菩提本身，而且是佛的法身。
“坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛”。人们不知道潜行、支配我们行住坐卧的那个力量就是大道，所以在汲汲碌碌中如无头苍蝇一样，东碰西撞，备受“苦辛”。
“认声色，觅疏亲，只是他家染污人”。人们见色闻声，都会因自己的好恶而取舍。因而有“疏亲”的感受，如“好好色、恶恶臭”这是人的天性。正是这种因分别而带来的取舍“疏亲”的支配，就使人们在万事万物中不自觉地受到了“染污”，失去了清净明觉和平等的心灵。
“若拟将心求佛道，问取虚空始出尘”。人们若有心求佛求道，那就应该看看“虚空”是怎么回事。“虚空”无所不包，无所不容，且不论大小、善恶、美丑。但它本身却是空空如也，一物不有。懂得这个道理，你才会看到离开红尘世间的方向。
“禺中巳，未了之人教不至”。“禺中”即近午之时，也就是9至11点的“巳”时。太阳都快中天了，天下万物，明明历历，无物遗漏，这时你心中还不能明白，还不能“了”，就难以教育，难以通达了。
“假饶通达祖师言，莫向心中安了叉”。这一句对用功极为重要。如果你明白了祖师们所开示的道理，千万不要当成“宝”把它放在心中舍不得，认为自己通达“了义”——见道了。这是极其错误的。
“只守玄，没文字，认着依前还不是”。在这里，你要在心中“守”住那个“玄”，或“玄之又玄”的精神状态，在这里是没有“文字”——道理、教条可言的，说“守”其实都不对。因为如果你落上“文字”式的认识上，或有心去“守”，那么一切功夫全白用了，你仍旧和往常一样，“不是”——没有入门啊!
“暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使”。“自肯”是对见道达到的一种自信状态，在这样的状态中，“守”都是多余的，是功夫未纯熟的阶段。你若对大道有自信之感，不再向外“追寻”了，那么，以后生生世世，就不会陷入“魔境”，更不会为“魔”所使了。
“日南午，四大身中无价宝”，11至l点，是日轮当顶之“午”时。 因中国处于北半球，所以太阳在正午时都处在正南方。太阳是生命之源，是“无价宝”。人们的“四大”——由“地水火风”所组成的这个身体中也有如同太阳这样的“无价宝”，人们知道吗?
“阳焰空花不肯抛，作意修行转辛苦”。“阳焰”是阳光中浮动的尘埃，不是阳光本身；空花虚幻不实，如水中之月，镜中之花，不是实在的花月。修行者不要把“阳焰空花”当真，舍不得抛弃，不然为追逐这些虚幻之物而辛苦修行，真是白费功夫。
“不曾迷，莫求悟，任尔朝阳几回暮”，佛性禅心，菩提涅槃之性，何曾有“迷”，对它来说，又何须去“悟”。它永远处在“夜半正明，天晓不露”的状态中，所以“任尔朝阳几回暮”——与它全不相干啊!
“有相身中无相身，无明路上无生路”。无相的佛性禅心，就寓居在我们这个“有相身”中。“有相身”走的是“无明路”，而“无相身”却永远处在“无生路”——不生不灭之中。能使这有相无相，无明无生融为一体吗?
“日昳未，心地何曾安了义”，日轮初斜向西，l至3点就是“未”时了。这时，一天的日子已经过半。虽然是“明日复明日，明日何其多”。日月尚无了期，人心又哪里去找“了义”呢?若说“了”，了犹未了啊，岂不使人永无宁日了么!
“它家文字没亲疏，莫起功夫求的意”。对于佛性禅心，语言文字与它有什么关系呢?谈不上“亲”，也谈不上“疏”，尽管一切文化文明都是由它产生出来的。所以，寻根问本，“文字”只是它的枝叶，所以不能在“文字”上求“的意”——里面可找不到终极真理的。
“任纵横，绝忌讳，长在人间不居世”。佛性禅心就是大道，它在人生宇宙中，的确是“任纵横，绝忌讳”的，万事万物无不在其中出没。他虽与我们“同在”于人间，但在人间却找不到它的踪迹，它到底居处在哪里呢?
“运用不离声色中，历劫何曾暂抛离”。它就在人们见色闻声之中，在生活工作之中，生生世世，都没有离开我们，你要“抛离”也不行啊!
“晡时申，学道先须不厌贫”。“晡时”就是申时，是下午3至5点这个时候。学道的人，首先得把富贵贫贱等种种念头放下，一心向道，若不安于贫，或舍不得富贵，那么道心就不坚固，又怎能使自己在艰苦的修行中坚持到底呢?
“有相本来权积聚，无形何用要安真。”所谓荣辱得失，富贵贫贱，佛教认为这一切都是由“业力”积聚的“有相”之物，这些“有相”的“积聚”，都是有生有灭的，又何须看重。而“无形无相”的“真”一一佛性禅心，本自具足，本来不动，也用不着去“安”置它。
“作净洁，却劳神，莫认愚痴作近邻”。有的人，在精神中好洁成癖，行住坐卧都要“一尘不染”，不知道“本来无一物，何处惹尘埃”的道理，所以太过于“劳神”了。这其实也是“愚痴”的表现。与“愚痴”作“近邻”，那离菩提智慧就远了。
“言下不求无处所，暂时唤作出家人”。如果人们能做到“不著不执”，在精神上神游无方，那么，虽未出家为僧，也可以“暂时唤作出家人”。六祖大师说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，就是这个道理。
“日入酉，虚幻声音终不久”，酉时是下午5至7点日落之时，太阳一落，万物归寂，白天的喧闹全都不见了。
“禅悦珍羞尚不餐，谁能更饮无明酒”。修行人以“禅悦为食”，在“禅悦”中，身心处于“妙乐”之中，对世间的“珍羞美味”——荣华富贵又怎么看得起呢?又怎么会落入“无明”之中，被“无明酒”薰得昏昏沉沉呢?
“没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有”。在“禅悦”中，佛性禅心使人处于一种超然愉悦的状态，这里，说有不有，说空不空，所以既“没可抛”，亦“无物守”，空明自得，不计其余了。其中的“逍遥”快活，真是“世未曾有”啊!
“纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。”佛性禅心是“没可抛，无物守”的，而“多闻”哪怕你穷究古今，都属“物”，而且是“外物”，与大道毫不相干，若陷在其中，就成“痴狂外边走”了，岂不可悲。
“黄昏戌，狂子施功入暗室”。到了黄昏后的7至9点，就是“戌”时了，天地早已入夜——进入“暗室”了。这时对修行人来说，正是坐禅或炼丹的时候。但千万注意要任其自然，不可“施功”，妄动“真念”，不然就非“真人”而成“狂子”了。恰如六祖大师所说：“若看心看净，即障道也”。这个“看”，就是指有目的的“施功”。
“假使心通无量时，历劫何曾异今日。”人们的佛性禅心，是彻古彻今，通未来际，贯通“无量时”的。但是无论过去、现在、未来，都必须在“今日”的现在中通行，而这个现在，是清净不动的，不变不易的。不可能昨天看见的猫，今天在眼中就变成了老虎。又不会把二加二等于四算成等于五。所以，“今日”观照着的清净心是永恒不动不易的。
“拟思量，却唧啾，转使心头黑如漆”。“思量”，会使无尽的精神被局限在某种受规定的范围内。“唧啾”，叽叽咕咕会使心理陷在那无穷的是非之中，这样一来，就使圆洁光明之心，染污得“黑如漆”了。
“昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜”。人们不能卖弄聪明，不分时日地陷在“有无”的名相“戏论”中，还认为自己“智慧无碍”到达了彼岸——“波罗蜜”了。
“人定亥，勇猛精进成懈怠”。到了晚上9至11点，就是“亥”时了，人们绝大多数(当时的中国尚没有“夜生活”)都沉入了梦乡。某些修行的人也正是“入定”之时。白天的忙忙碌碌，这时全都“懈怠”了，自然规律如此，人们不可能没日没夜的穷干，休息是必须的。
“不起纤毫修学心，无相光中常自在”。只有到了睡觉之时，而且大家都沉睡之时，这时自然而然地万缘放下，过去的让它过去，明天的等待明天。这时唯一的事就是放松睡觉，再不存在“修学”的念头了。这可是“无相光中常自在”之境啊!可惜的是，人们对此却一无所知。所以雪峰义存禅师心中放不下时，他的师兄岩头说，“且睡去，管那些干什么!”
“超释迦，超祖代，心有微尘还窒阂”。在这“常自在”的“无相光”中，可是超佛越祖的境象啊!不过千万留心，只要心中有丝毫“微尘”——念头，这个“无相光”就被“窒阂”了，离你千山万水了。
“廓然无事常清净，他家自有通人爱”，心无“微尘窒阂”，就是“清净”，就是“廓然无事”。这时人虽不识，你却可以“顾影自怜”，而见道之人爱的也只是“这个”啊!
“夜半子，心住无生即生死”。晚上1l点至凌晨l点，是午夜。这时人们完全沉睡了，不可能参与外界活动。也可以说，此时的心，是处于“无生”状态之中，尽管绝大多数的人有梦。熟睡中的人，说“生”不像“生”——失去了在事物中“纵横”的能力，手脚眼耳都失去作用了。说“死”不像“死”，毕竟明天还会醒来，毕竟尚未躺进棺木。这恰恰处于“生死”之间。人们平常好谈“生死”这一问题。但对这样的“生死”却极少有人在其中细加体味，睡就睡，醒就醒嘛，哪里会在这上面去用心呢?更谈不上使自己“心住无生”了。
“生死何曾属有无，用时便得没文字”。“生死”对于每一个人来说，是不能以“有无”来衡量的，当然，对他人则少不了这个衡量。自己永远与自己在一起，并不感到这个“我”从那什么地方生出来，父母好像也不能赋给子女们这个“我”。同样，“我”与自己同在，不可能设想它会死。所以，对“我”的这个精神．观照本身而言，说它“有”，它空空如也，说它“无”，它又明明白白，实实在在。这能用生死有无来衡量吗?它日日伴随着人们生活、工作，却从来没有为人们留下什么“文字”记录，或说明它是什么。
“祖师言，外边事，识取起时还不是”。那么，佛祖们不是对此有很多说明和解释吗?是的，但那是佛祖的，与你无关，对自己而言，都是“外边事”。那怕他懂了，悟了佛祖们所说的一切，对你的“那个”，仍然还是“不是”啊。不见船子和尚那名句名言吗?“一句合头语，万世系驴橛”啊!
“作意搜求实没踪，生死魔来任相试”。既然佛祖之言都是“外边事”，那么，就在自己身心内“大索”一番吧。也不行，它可是“羚羊挂角，无迹可寻”的。越去搜寻，越无踪影。人们与它无缘吗?也不是。当“生死”到来之时，当种种“魔”来之时，你或可能发现它的踪迹，试一试它的能耐了。
“鸡鸣丑，一颗圆珠明已久”。鸡叫之时，正当凌晨l至3点。人们在睡梦中被鸡声唤醒。就在这醒来的刹那间，人们是否能感觉到那颗从未失去光明的“圆珠”——佛性禅心呢?它若不存在，鸡叫之声为什么会听得见，并把我们唤醒了呢?再深入一步说，是鸡叫唤醒了人们，还是在身心内另有一个东西唤醒了自己呢?这一时刻，是人们用功的最佳的时刻。生死之奥，迷悟之道，全都会从中显透出来，不过，人们是否会有雅兴在其中费心呢?
“内外接寻觅总无，境上施为浑大有”。使自己一觉醒来的力量，使自己忽然从“死人”变成“活人”的那个玄不可测的力量是什么?对外而言，肯定不是鸡叫。对内而言，也决不是理智。理智是不可能对生命、对生死产生多大的力量的。如一个瘫痪病人，无论是智若天人，对自己的手脚也是毫无办法的。所以，对于它，“内外接寻觅总无”。但一当醒来，面对各种“境”，各种事，它却可以“大有作为”。
“不见头，又无手，世界坏时渠不朽”。我们的肉体，当然有头有手，有生有死。可是对于它，却无头无手。哪怕到了世界末日，它也是“永垂不朽”的。
“未了之人听一言，只这如今谁动手”。以上种种说法，认识，是宝志大师这样见道之士所言，对于那些未能明心见性的人来说，对以上所“言”，应该好好去领会一番。注意!千万注意，就是“如今”这个精神的主观能动状态，但有谁在修行中，是在“这里”下手的呢!
穷苦已经无量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纤毫即是尘。
不着旧时无相貌，外求知识也非真。
日出卯，用处不须生善巧。
纵使神光照有无，起意便遭魔事扰。
若施功，终不了，日夜被他人我拗。
不用安排只么从，何曾心地起烦恼。
食时辰，无明本是释迦身。
坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。
认声色，觅疏亲，只是他家染污人。
若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。
禺中巳，未了之人教不至。
假饶通达祖师言，莫向心头安了义。
只守玄，没文字，认着依前还不是。
暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使。
日南午，四大身中无价宝。
阳焰空花不肯抛，作意修行转辛苦。
不曾迷，莫求悟，任尔朝阳几回暮。
有相身中无相身，无明路上无生路。
日昳未，心地何曾安了义？
他家文字没亲疏，勿起功夫求的意。
任纵横，绝忌讳，长在人间不居世。
运用不离声色中，历劫何曾暂抛弃。
晡时申，学道先须不厌贫。
有相本来权积聚，无形何用要安真。
作净洁，却劳神，莫认愚痴作近邻。
言下不求无处所，暂时唤作出家人。
日入酉，虚幻声音终不久。
禅说珍羞尚不餐，谁能更饮无明酒。
没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有。
纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。
黄昏戍，狂子施工投暗室。
假使心通无量时，历劫何曾异今日。
拟商量，却啾唧，转使心头黑似添。
昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜。
人定亥，勇猛精进成懈怠。
不起纤毫修学心，无相光中常自在。
超释迦，超祖代，心有微尘还窒阂。
廓然无事顿清闲，他家自有通人爱。
夜半子，心住无生即生死。
生死何曾属有无，用时便用没文字。
祖师言，外边事，识取起时还不是。
作意搜求实没踪，生死魔来任相试。
鸡鸣丑，一颗圆光明已久。
内外接寻觅总无，境上施为浑大有。
不见头，又无手，世界坏时渠不朽。
未了之人听一言，只这如今谁动口。
品析：这首“十二时辰颂”，载于《景德传灯录》，标明的作者是“宝志和尚”。要知道宝志和尚(418—514)是南北朝时期的高僧，圆寂于梁武帝天监十三年，活了九十七岁，那时达摩大师还没有到中国来。而这篇“十二时辰颂”的内容，全是唐末五代后的禅宗特色，南北朝时期是没有这种特色的。如“只守玄，没文字”，“不曾迷，莫求悟”，“超释迦，超祖代”等“超佛越祖”，“无迷无悟”的思想，都是在唐末“祖师禅”形成气候以来才形诸文字的。而且，这篇“十二时辰颂”的文体，也毫无南北朝时期的特点，而与唐末五代的禅文化相近。
在梁代《高僧传》中，因宝志和尚曾示现种种神通，年寿又高，故被列在“神异”一类的高僧中，这就更使他显得“神异莫测”了。加之梁武帝曾问他：“弟子烦惑未除，何以治之?”他回答说：“十二”。梁武帝又问：“其旨如何?”他回答说：“在书字时节刻漏中”。因他有这个“十二”和“刻漏中”的答话，估计宋人编《景德传灯录》时，就把佚名的“十二时辰颂”放在他的名下。要知道，在梁武帝时期，中国佛教尚处于向印度佛教翻译、学习和消化的阶段，像这样“道地”的“祖师禅”思维方式，哪里可能会有如此成熟地表现呢?
虽然如此，这篇“颂”的确写得极妙，而且开了禅宗内“十二时辰颂”的先河，并提倡修行者们在每天的这个“十二时辰中”念念不忘于修行，念念不忘于见道。因为有了这新颖独特的表达方式，后来以“十二时辰”作歌作颂的不少，形成了一股风气，甚至影响到道教的内丹修炼。下面，我们还是逐“时”加以探讨吧。
“平旦寅，狂机内有道人身”。在多数的“十二时歌”中，都是以寅时作为开句的，为什么不从子时起始呢?这里有个昼夜问题。丑时鸡鸣，寅时起床。“一天之计在于晨”，中国古人很讲究作息之道，虽是“日出而作，日没而息”，但修行者是不敢恋床的，鸡叫后就得开始做一天的功课了。而且精神活动的开展，也是在睡醒之时。“清明在形，志气如神”嘛。所以，在这个时候，才是“一阳初动”的“活子时”。
而恰恰是这个“一阳初动”的“活子时”，这个“明明历历，一念不生”之际，就是“道人身”。这是任何人每天都要经历的一种精神状态，可惜的是，没有几个人能在其中体验到这种“道人”的滋味，这个“道人”在醒来的刹那间就“外出云游”了，人们的精神，立即被天罗地网般的“狂机”所遮掩。
这种“发现”对道教的内丹很有启示，炼内丹，这是下手“采”药的关键时刻，但是却极难把握好。而笔者这里，也是借用道教内丹心法作了相应的说明，因内丹非本文所及，故无须多费笔墨了。不过，可以从中看到禅宗与内丹的微妙关系。
“穷苦已经无量劫，不信常擎如意宝”。因为这个“道人”——佛性禅心在被深掩在“狂机”——烦恼中不得显示，所以在“无量劫”中给人们带来了无尽的痛苦。哪里知道就在这“穷苦”之中，“道人”——佛性禅心却从未离开过我们半步，人们为什么不知道这个“如意珍”呢?
“若捉(逐)物，入迷津，但有纤毫即是尘”。人们不知返观内照，而是向外寻觅，为外境所转，这就陷入“迷津”。 因为向外寻觅的，哪怕细微如“纤毫”，都是“尘”，都会为“尘”所染啊!
“不著旧时无相貌，外求知识也非真”。不要执著于过去，过去已过去，它是“无相”的，你又哪里能留它得住呢?不论过去，未来，对我们来说都是“外”，其所给予的“知识”，是妄非真啊!
“日出卯，用处不须生善巧”。这里进入了“卯”时，中国的“十二时”，“子”时是半夜11点至凌晨1点，“丑”是l至3点，“寅”是3至5点，以此类推。“卯”时是5至7点，太阳出来了，一天的劳作可以开始了。对修行人来说，“十二时”是自然运行的，不必在其中去横生枝节，去弄什么“善巧”，随缘应事，做该做的事就行了。
“纵使神光照有无，起意便随魔事扰”。“神光”指我们的精神认识，这个认识，当然能分别“有无”等各种理事。但对于外境外物，不须“起意”——人们的动机、欲望、及是非判断是天生的，无法阻止的，但恰恰就因如此，使自己陷在“魔事”中，为“魔事”——烦恼所扰。
“纵施功，终不了，日夜被他人我拗”。“起意施功”，欲有所作为，但这一切都是“有为法”，不能了生脱死，不能明心见性。用《周易》的话说：“吉凶悔吝者，生乎动者也”，只要一动，就有是非成败，荣辱得失，就有与你对立的人和事与你相“拗”啊!
“不用安排只么从，何曾心地起烦恼”。人们若能心不起念，不求功用，内不见己，外不见人，随缘过日。这样没有是非成败与你相“拗”。当然不会起“烦恼”了。
“食时辰，无明本是释迦身”，7至9点是“辰”时，这是吃早饭的时刻。进食获取维持生命的能量，这种“获取”的能动状态，是“贪”的根源，也是“无明”——无知的根源。在佛教内，是必须坚决除断的。但是，只有见道后才会知道，这个“无明”，恰恰就是菩提本身，而且是佛的法身。
“坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛”。人们不知道潜行、支配我们行住坐卧的那个力量就是大道，所以在汲汲碌碌中如无头苍蝇一样，东碰西撞，备受“苦辛”。
“认声色，觅疏亲，只是他家染污人”。人们见色闻声，都会因自己的好恶而取舍。因而有“疏亲”的感受，如“好好色、恶恶臭”这是人的天性。正是这种因分别而带来的取舍“疏亲”的支配，就使人们在万事万物中不自觉地受到了“染污”，失去了清净明觉和平等的心灵。
“若拟将心求佛道，问取虚空始出尘”。人们若有心求佛求道，那就应该看看“虚空”是怎么回事。“虚空”无所不包，无所不容，且不论大小、善恶、美丑。但它本身却是空空如也，一物不有。懂得这个道理，你才会看到离开红尘世间的方向。
“禺中巳，未了之人教不至”。“禺中”即近午之时，也就是9至11点的“巳”时。太阳都快中天了，天下万物，明明历历，无物遗漏，这时你心中还不能明白，还不能“了”，就难以教育，难以通达了。
“假饶通达祖师言，莫向心中安了叉”。这一句对用功极为重要。如果你明白了祖师们所开示的道理，千万不要当成“宝”把它放在心中舍不得，认为自己通达“了义”——见道了。这是极其错误的。
“只守玄，没文字，认着依前还不是”。在这里，你要在心中“守”住那个“玄”，或“玄之又玄”的精神状态，在这里是没有“文字”——道理、教条可言的，说“守”其实都不对。因为如果你落上“文字”式的认识上，或有心去“守”，那么一切功夫全白用了，你仍旧和往常一样，“不是”——没有入门啊!
“暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使”。“自肯”是对见道达到的一种自信状态，在这样的状态中，“守”都是多余的，是功夫未纯熟的阶段。你若对大道有自信之感，不再向外“追寻”了，那么，以后生生世世，就不会陷入“魔境”，更不会为“魔”所使了。
“日南午，四大身中无价宝”，11至l点，是日轮当顶之“午”时。 因中国处于北半球，所以太阳在正午时都处在正南方。太阳是生命之源，是“无价宝”。人们的“四大”——由“地水火风”所组成的这个身体中也有如同太阳这样的“无价宝”，人们知道吗?
“阳焰空花不肯抛，作意修行转辛苦”。“阳焰”是阳光中浮动的尘埃，不是阳光本身；空花虚幻不实，如水中之月，镜中之花，不是实在的花月。修行者不要把“阳焰空花”当真，舍不得抛弃，不然为追逐这些虚幻之物而辛苦修行，真是白费功夫。
“不曾迷，莫求悟，任尔朝阳几回暮”，佛性禅心，菩提涅槃之性，何曾有“迷”，对它来说，又何须去“悟”。它永远处在“夜半正明，天晓不露”的状态中，所以“任尔朝阳几回暮”——与它全不相干啊!
“有相身中无相身，无明路上无生路”。无相的佛性禅心，就寓居在我们这个“有相身”中。“有相身”走的是“无明路”，而“无相身”却永远处在“无生路”——不生不灭之中。能使这有相无相，无明无生融为一体吗?
“日昳未，心地何曾安了义”，日轮初斜向西，l至3点就是“未”时了。这时，一天的日子已经过半。虽然是“明日复明日，明日何其多”。日月尚无了期，人心又哪里去找“了义”呢?若说“了”，了犹未了啊，岂不使人永无宁日了么!
“它家文字没亲疏，莫起功夫求的意”。对于佛性禅心，语言文字与它有什么关系呢?谈不上“亲”，也谈不上“疏”，尽管一切文化文明都是由它产生出来的。所以，寻根问本，“文字”只是它的枝叶，所以不能在“文字”上求“的意”——里面可找不到终极真理的。
“任纵横，绝忌讳，长在人间不居世”。佛性禅心就是大道，它在人生宇宙中，的确是“任纵横，绝忌讳”的，万事万物无不在其中出没。他虽与我们“同在”于人间，但在人间却找不到它的踪迹，它到底居处在哪里呢?
“运用不离声色中，历劫何曾暂抛离”。它就在人们见色闻声之中，在生活工作之中，生生世世，都没有离开我们，你要“抛离”也不行啊!
“晡时申，学道先须不厌贫”。“晡时”就是申时，是下午3至5点这个时候。学道的人，首先得把富贵贫贱等种种念头放下，一心向道，若不安于贫，或舍不得富贵，那么道心就不坚固，又怎能使自己在艰苦的修行中坚持到底呢?
“有相本来权积聚，无形何用要安真。”所谓荣辱得失，富贵贫贱，佛教认为这一切都是由“业力”积聚的“有相”之物，这些“有相”的“积聚”，都是有生有灭的，又何须看重。而“无形无相”的“真”一一佛性禅心，本自具足，本来不动，也用不着去“安”置它。
“作净洁，却劳神，莫认愚痴作近邻”。有的人，在精神中好洁成癖，行住坐卧都要“一尘不染”，不知道“本来无一物，何处惹尘埃”的道理，所以太过于“劳神”了。这其实也是“愚痴”的表现。与“愚痴”作“近邻”，那离菩提智慧就远了。
“言下不求无处所，暂时唤作出家人”。如果人们能做到“不著不执”，在精神上神游无方，那么，虽未出家为僧，也可以“暂时唤作出家人”。六祖大师说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，就是这个道理。
“日入酉，虚幻声音终不久”，酉时是下午5至7点日落之时，太阳一落，万物归寂，白天的喧闹全都不见了。
“禅悦珍羞尚不餐，谁能更饮无明酒”。修行人以“禅悦为食”，在“禅悦”中，身心处于“妙乐”之中，对世间的“珍羞美味”——荣华富贵又怎么看得起呢?又怎么会落入“无明”之中，被“无明酒”薰得昏昏沉沉呢?
“没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有”。在“禅悦”中，佛性禅心使人处于一种超然愉悦的状态，这里，说有不有，说空不空，所以既“没可抛”，亦“无物守”，空明自得，不计其余了。其中的“逍遥”快活，真是“世未曾有”啊!
“纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。”佛性禅心是“没可抛，无物守”的，而“多闻”哪怕你穷究古今，都属“物”，而且是“外物”，与大道毫不相干，若陷在其中，就成“痴狂外边走”了，岂不可悲。
“黄昏戌，狂子施功入暗室”。到了黄昏后的7至9点，就是“戌”时了，天地早已入夜——进入“暗室”了。这时对修行人来说，正是坐禅或炼丹的时候。但千万注意要任其自然，不可“施功”，妄动“真念”，不然就非“真人”而成“狂子”了。恰如六祖大师所说：“若看心看净，即障道也”。这个“看”，就是指有目的的“施功”。
“假使心通无量时，历劫何曾异今日。”人们的佛性禅心，是彻古彻今，通未来际，贯通“无量时”的。但是无论过去、现在、未来，都必须在“今日”的现在中通行，而这个现在，是清净不动的，不变不易的。不可能昨天看见的猫，今天在眼中就变成了老虎。又不会把二加二等于四算成等于五。所以，“今日”观照着的清净心是永恒不动不易的。
“拟思量，却唧啾，转使心头黑如漆”。“思量”，会使无尽的精神被局限在某种受规定的范围内。“唧啾”，叽叽咕咕会使心理陷在那无穷的是非之中，这样一来，就使圆洁光明之心，染污得“黑如漆”了。
“昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜”。人们不能卖弄聪明，不分时日地陷在“有无”的名相“戏论”中，还认为自己“智慧无碍”到达了彼岸——“波罗蜜”了。
“人定亥，勇猛精进成懈怠”。到了晚上9至11点，就是“亥”时了，人们绝大多数(当时的中国尚没有“夜生活”)都沉入了梦乡。某些修行的人也正是“入定”之时。白天的忙忙碌碌，这时全都“懈怠”了，自然规律如此，人们不可能没日没夜的穷干，休息是必须的。
“不起纤毫修学心，无相光中常自在”。只有到了睡觉之时，而且大家都沉睡之时，这时自然而然地万缘放下，过去的让它过去，明天的等待明天。这时唯一的事就是放松睡觉，再不存在“修学”的念头了。这可是“无相光中常自在”之境啊!可惜的是，人们对此却一无所知。所以雪峰义存禅师心中放不下时，他的师兄岩头说，“且睡去，管那些干什么!”
“超释迦，超祖代，心有微尘还窒阂”。在这“常自在”的“无相光”中，可是超佛越祖的境象啊!不过千万留心，只要心中有丝毫“微尘”——念头，这个“无相光”就被“窒阂”了，离你千山万水了。
“廓然无事常清净，他家自有通人爱”，心无“微尘窒阂”，就是“清净”，就是“廓然无事”。这时人虽不识，你却可以“顾影自怜”，而见道之人爱的也只是“这个”啊!
“夜半子，心住无生即生死”。晚上1l点至凌晨l点，是午夜。这时人们完全沉睡了，不可能参与外界活动。也可以说，此时的心，是处于“无生”状态之中，尽管绝大多数的人有梦。熟睡中的人，说“生”不像“生”——失去了在事物中“纵横”的能力，手脚眼耳都失去作用了。说“死”不像“死”，毕竟明天还会醒来，毕竟尚未躺进棺木。这恰恰处于“生死”之间。人们平常好谈“生死”这一问题。但对这样的“生死”却极少有人在其中细加体味，睡就睡，醒就醒嘛，哪里会在这上面去用心呢?更谈不上使自己“心住无生”了。
“生死何曾属有无，用时便得没文字”。“生死”对于每一个人来说，是不能以“有无”来衡量的，当然，对他人则少不了这个衡量。自己永远与自己在一起，并不感到这个“我”从那什么地方生出来，父母好像也不能赋给子女们这个“我”。同样，“我”与自己同在，不可能设想它会死。所以，对“我”的这个精神．观照本身而言，说它“有”，它空空如也，说它“无”，它又明明白白，实实在在。这能用生死有无来衡量吗?它日日伴随着人们生活、工作，却从来没有为人们留下什么“文字”记录，或说明它是什么。
“祖师言，外边事，识取起时还不是”。那么，佛祖们不是对此有很多说明和解释吗?是的，但那是佛祖的，与你无关，对自己而言，都是“外边事”。那怕他懂了，悟了佛祖们所说的一切，对你的“那个”，仍然还是“不是”啊。不见船子和尚那名句名言吗?“一句合头语，万世系驴橛”啊!
“作意搜求实没踪，生死魔来任相试”。既然佛祖之言都是“外边事”，那么，就在自己身心内“大索”一番吧。也不行，它可是“羚羊挂角，无迹可寻”的。越去搜寻，越无踪影。人们与它无缘吗?也不是。当“生死”到来之时，当种种“魔”来之时，你或可能发现它的踪迹，试一试它的能耐了。
“鸡鸣丑，一颗圆珠明已久”。鸡叫之时，正当凌晨l至3点。人们在睡梦中被鸡声唤醒。就在这醒来的刹那间，人们是否能感觉到那颗从未失去光明的“圆珠”——佛性禅心呢?它若不存在，鸡叫之声为什么会听得见，并把我们唤醒了呢?再深入一步说，是鸡叫唤醒了人们，还是在身心内另有一个东西唤醒了自己呢?这一时刻，是人们用功的最佳的时刻。生死之奥，迷悟之道，全都会从中显透出来，不过，人们是否会有雅兴在其中费心呢?
“内外接寻觅总无，境上施为浑大有”。使自己一觉醒来的力量，使自己忽然从“死人”变成“活人”的那个玄不可测的力量是什么?对外而言，肯定不是鸡叫。对内而言，也决不是理智。理智是不可能对生命、对生死产生多大的力量的。如一个瘫痪病人，无论是智若天人，对自己的手脚也是毫无办法的。所以，对于它，“内外接寻觅总无”。但一当醒来，面对各种“境”，各种事，它却可以“大有作为”。
“不见头，又无手，世界坏时渠不朽”。我们的肉体，当然有头有手，有生有死。可是对于它，却无头无手。哪怕到了世界末日，它也是“永垂不朽”的。
“未了之人听一言，只这如今谁动手”。以上种种说法，认识，是宝志大师这样见道之士所言，对于那些未能明心见性的人来说，对以上所“言”，应该好好去领会一番。注意!千万注意，就是“如今”这个精神的主观能动状态，但有谁在修行中，是在“这里”下手的呢!
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